Levinas, una filosofía de la alteridad (ESPH02)
Con este curso damos comienzo a un foro de investigación, reflexión y concienciación crítica sobre la filosofía de la alteridad desplegada y modulada a través de toda la obra de este ingente pensador, que estudiaremos mediante textos seleccionados.
Código del curso: ESPH02
Profesor: P. Marta Inés PalacioPRESENTACIÓN DEL CURSO "Emmanuel Levinas: una filosofía de la alteridad"
Iniciamos aquí nuestro recorrido de estudio y planteos filosóficos de este gran pensador del siglo XX, cuya filosofía de la alteridad intenta ser una “sabiduría del amor”, para decirlo con sus propias palabras, indicando mediante esta inversión semántica de la etimología de la palabra filosofía hacia dónde se dirige su pensamiento.
Emmanuel Levinas, nos propuso una filosofía y una ética “no-alérgica” al Otro; propuesta filosófica hoy más vigente que nunca dado el contexto conflictivo y bélico mundial.
Confío en que estos estos estudios podrán originar valiosas reflexiones e impulsar acciones concretas ante los múltiples desafíos de convivencia que nos sacuden en esta época.
Estamos transitando la tercera década del siglo XXI atravesada por potentes reclamos éticos: la oscura bestia de la guerra nos acecha en varios rincones del planeta, la crisis ambiental y el consecuente cambio climático nos amedrenta, la pobreza y la vulnerabilidad de millones de seres humanos despojados de sus derechos básicos -los descartados como los denomina el Papa Francisco en su Encíclica…- nos increpan enérgicamente.
Todos y cada uno de nosotros estamos interpelados y concernidos en nuestra responsabilidad sobre estos procesos y acontecimientos luctuosos. Son tiempos de replanteos éticos y políticos en que no podemos soslayar ni posponer reflexiones y decisiones sobre nuestro accionar individual y colectivo.
Por ello, no es sorprendente que Emmanuel Levinas (1906-1995) sea considerado uno de los filósofos más importantes de nuestra época; ni que la extraordinaria revitalización de su «filosofía de la alteridad» continúe sin cesar generando diálogos, reflexiones y búsquedas intelectuales en muy diversos ámbitos académicos.
Su «ética del rostro del Otro» llama cada vez más la decidida atención de estudiosos/as de filosofía especialmente concernidos por temas de la racionalidad práctica en tiempos de difícil socialidad.
La memoria del reciente siglo pasado está transida de dolor –guerras, totalitarismos, y especialmente herida por el genocidio de Auschwitz- como también la esperanza del futuro se halla estremecida, a su vez, por incertidumbres de un siglo que despertó entenebrecido por el terror de las Torres Gemelas derribadas y las consecuentes acciones bélicas estadounidenses sobre Irak y Afganistán.
En esta tercera década del siglo veintiuno se ha expandido la guerra como una mancha incontenible: Ucrania y Rusia; ataques y contraataques de Palestina e Israel en Franja de Gaza; bombardeos entre Irán e Israel; sólo por nombrar las contiendas bélicas de las regiones más difundidas mediáticamente, aunque bien sabemos que en distintas regiones del África y Latinoamérica el crimen organizado de las mafias perpetra auténticas guerras de guerrillas por aquí y allá.
Por otra parte, la crisis climática antropogénica que azota a diversos puntos del planeta con potentes fenómenos extremos y el calentamiento global causante de la sexta extinción masiva de especies, acrecientan las perplejidades sobre la supervivencia de la especie humana, y lo que es peor aún, la subsistencia del mismísimo planeta.
OBJETIVOS
Generales:
- Desarrollar hábitos de estudio, reflexión, interpretación crítica de la obra filosóficas de Emmanuel Levinas.
- Comprender la argumentación desde la que se plantea la cuestión de la alteridad y de la subjetividad constituida por el Otro en el pensamiento del autor.
- Valorar críticamente la filosofía levinasiana como respuesta válida y necesaria a la pregunta por el sentido de la existencia y de la praxis humana en tiempos de conflictividad global.
Específicos:
- Leer y comprender críticamente los textos de Emmanuel Levinas.
- Desarrollar una postura personal reflexiva y madura sobre la cuestión de la alteridad y la crítica del sujeto moderno.
- Dominar el lenguaje y las categorías de análisis de las perspectivas contemporáneas.
- Interpretar la propia condición histórica a la luz de los planteamientos y las tematizaciones levinasianas.
- Asumir una actitud de búsqueda y de pregunta acerca de lo que es el ser humano y su sentido vital.
TABLA DE CONTENIDOS
Presentación del Curso
- Presentación de la docente responsable
- Resumen de contenidos del Curso
- Objetivos
- Siglas de la obra levinasiana
- Introducción
Unidad 1: La obra levinasiana, entre la inspiración judía y el logos griego
1. Inquietudes filosóficas
2. La inspiración judía de la obra levinasiana
3. La influencia talmúdica
4. La herencia de los intelectuales judíos: F. Rosenzweig y M. Buber
5. Su obra en el contexto francés
6. La escritura de Levinas
Unidad 2: Encuentro y Desencuentro con la fenomenología
1. El encuentro con E. Husserl y la fenomenología alemana
2. El encuentro con M. Heidegger y la lectura de Ser y Tiempo
3. Síntesis levinasiana de la herencia fenomenológica
4. El giro contra-fenomenológico: la noción de Trascendencia
Unidad 3: La filosofía de la alteridad
1. De la intersubjetividad a la alteridad
2. El tiempo ético: la relación con el Otro
3. El Rostro del Otro
4. Rostro y Lenguaje
5. Primeras figuras de alteridad
Actividad obligatoria: Lectura de Ética e infinito
Bibliografía general del Seminario
Bibliografía primaria
Bibliografía secundaria
En Occidente, después de la violencia acontecida en la historia europea y latinoamericana del siglo XX y de comienzos del XXI no podemos ya seguir impasibles y entretenidos en el consumo incesante de objetos y bienes. Ante tanto sufrimiento injusto de millares de víctimas, el pensamiento contemporáneo se ve interpelado en su quehacer teórico en un definitivo «antes» y «después». Particularmente, la filosofía de la alteridad de Emmanuel Levinas en cuanto “sabiduría del amor” es la respuesta al desgarro lacerante provocado por la catástrofe de la Shoáh mediante una ruptura radical con el modo filosófico de reflexionar de la tradición y un planteo de la responsabilidad irrecusable que tenemos ante el rostro del Otro....