Cours à la carte

Ce cours vise à offrir une perspective pratique et accessible, tout en abordant les questions complexes et nuancées liées à l’action humanitaire. En reconnaissant ses limites et en appelant à une collaboration accrue entre tous les intervenants et les instances, il aspire à contribuer à une meilleure compréhension de l’humanitaire, de ses enjeux, de ses limites et des défis à relever. Et ce, pour une pratique plus éclairée de l’humanitaire et un vivre-ensemble harmonieux.

Au XVIe siècle, la doctrine du droit naturel est reprise et développée par les juristes théologiens de l’Ecole de Salamanque. Initiée par l’enseignement du dominicain Francisco de Vitoria et diffusée par ses disciples, l’Ecole espagnole participe du « réveil du thomisme" caractérisant la période. Elle est reconnue comme la source du droit international.

Partant du `Banquet’ de Platon, et des chapitres 1 et 2 de la Genèse, le frère Jorel François, dominicain, réfléchit après bien d’autres chercheurs, sur une idée qui hante l’esprit de la plupart des peuples anciens : `l’être humain serait originellement un androgyne’ ?

A l’instar d’autres matières ecclésiales interdisciplinaires, comme le droit canonique ou l’histoire de l’Église, la doctrine sociale de l’Église s’apparente à une matière mixte qui ressortit à deux matières à la fois, la théologie et l’anthropologie philosophique

Ce cours propose d’investir la pensée d’Aristote à partir de ses œuvres logiques et scientifiques. Ce sont elles qui permettent de comprendre son pluralisme méthodique.

Ce cours envisage la métaphysique, l'éthique et la politique d'Aristote à partir des acquis du cours précédent.

La relation entre l'art et la libération, entre l'art et la guérison, suscite une énigme profonde. L’art est-il facteur de guérison pour l’homme ? Y a-t-il des limites dans ce processus de guérison ? À travers une étude pluridisciplinaire (philosophie, psychiatrie, psychanalyse, sociologie, anthropologie) et en donnant la parole aux artistes eux-mêmes, ce cours tente de répondre à ces questions.

Comment construire la paix ? A la lumière des écrits de John Locke, Thomas Hobbes, Jean-Jacques Rousseau, Karl Marx, Axel Honneth et Jürgen Habermas, ce cours tend à répondre à cette question.
En pensant la vie sociale en termes de contrat, de lutte ou encore de consensus rationnel, ces philosophes apportent un éclairage sur la quête de liens sociaux durables et efficaces, pour un «vivre-ensemble» harmonieux et pacifique.

Si je suis chrétien, je le reste, même quand je philosophe, c’est-à-dire quand je désire rechercher la vérité des choses et de l’homme, mais ce n’est pas ma foi explicitement qui me guide dans cette recherche de la vérité, c’est mon expérience d’être humain, mes convictions humaines, mes choix, mes habitudes, mes faiblesses aussi et le sens aigu de la relativité des choses humaines, de la misère de l’homme, à commencer par la mienne, de la perception aussi d’une grandeur qui se cherche à travers tous les événements personnels, familiaux, sociaux, politiques, traversés.

« Naissance et explicitation du projet métaphysique »
Ce premier cours de métaphysique comporte une introduction assez ample visant à poser les problématiques fondamentales. Il les déploie ensuite avec Parménide, Platon et Aristote en observant comment le projet ontologique se précise pour aboutir à une théorie de la substance.
 

« La métaphysique subordonnée »
Ce deuxième cours de métaphysique présente quelques aspects de la métaphysique médiévale, de Damascius à St Thomas d’Aquin, en passant par Denys l’Aréopagiste et St Anselme. Il montre comment la spécificité de la substance divine se précise au point de séparer l’essence de son existence.
 

« Destructions et reconstructions de la métaphysique »

Ce troisième cours de métaphysique s’intéresse à l’ontologie kantienne et post-kantienne. Il dévoile en quoi le criticisme restreint l’ambition métaphysique mais sans l’abandonner. On comprend alors pourquoi Hegel en profite pour la renforcer en la présentant originalement comme Science de la logique.

Exister et mieux être constituent les défis majeurs auxquels l’homme est confronté depuis toujours. En effet, pour l’homme, le plus important n’est pas le fait de se découvrir existant mais l’effort continu et continuel de se faire exister et de vivre par ses propres actions pour un mieux être. En ce sens, l’homme est toujours porté vers la lutte pour l’existence dans le but d’améliorer sa condition de vie.

Bien que Pascal se trouve chronologiquement postérieur à Descartes, son aîné, nous conseillons de travailler le cours sur Pascal en premier. En étudiant Descartes par la suite, qui est pourtant chronologiquement antérieur, on comprendra mieux, par mode de comparaison, et Pascal et Descartes, et les questions fondamentales qu’ils ont abordées de manières si différentes, en particulier celle du sujet.

Ce cours permet de saisir comment, dans le Qohélet, la Sagesse biblique est en dialogue avec la sagesse philosophique grecque. Prenant en compte toute l’histoire de la Philosophie Antique et tous les textes classiques connexes, ce cours offre une comparaison, verset par verset, du Qohélet avec la
philosophie grecque depuis les présocratiques jusqu’aux socratiques majeurs et mineurs.

Pour Levinas, la tâche de la philosophie consiste à annoncer l’indicible dans des propositions : «l’autrement qu’être s’énonce dans un dire qui doit aussi se dédire pour arracher ainsi l’autrement qu’être au dit où l’autrement qu’être se met déjà à ne signifier qu’un être autrement».

Animé par Emmanuel Boissieu, ce cours offre aux étudiants une opportunité unique d'explorer la question de Dieu à travers les œuvres de trois philosophes français contemporains : Emmanuel Lévinas, Jean-Louis Chrétien et Paul Ricœur. Dans un contexte où la philosophie moderne a souvent été marquée par la proclamation de la « mort de Dieu », ce cours propose une réflexion profonde sur le rôle de la transcendance dans la pensée contemporaine.

Il ne s’agit pas du point de vue du psychanalyste ; car même si les textes psychanalytiques sont présentés et étudiés en tant que tels, les ré-articulations autour de la problématique du phénomène religieux sont soumises à l’interprétation du théologien chrétien occidental.

L’expérience du mal est universelle. Elle est thématisée dans tous les domaines, ceux de la religion, ceux de la morale, de la métaphysique, de l’art… En tout domaine, un élément apparaît : la douleur.

Après un survol du positivisme juridique, de ses fondements et de ses finalités, nous allons, dans une deuxième partie, étaler les incohérences et les limites du positivisme juridique afin d’aboutir à la nécessité voire le devoir de désobéir pour ne pas cautionner les méfaits d’une justice dépourvue de fondements éthiques et de pourvoir à son remplacement par un droit éthiquement plus acceptable