Cours à la carte

Exaltées par le romantisme comme la riche expression de la vie humaine ou considérées avec méfiance par le stoïcisme ou le jansénisme comme un obstacle à une vie vraiment morale, les passions ne cessent de nous interroger tant au plan psychologique qu’au plan moral et spirituel.

Le mot « reconnaissance » est un terme doté d’une signification précise en philosophie morale et politique, une signification qui diffère des acceptions plus communes du terme. D’une part, le champ sémantique et technique couvert par cette notion n’est pas celui de la gratitude, tel le sentiment moral que l’on peut expérimenter lorsqu’on se sent le « débiteur » d’autrui. La reconnaissance, au sens où nous l’entendons ici désigne la reconstruction des rapports sociaux (Ferry), le développement de rapport positif par l’estime de l’autre et le respect de sa différence (Honneth et Taylor), la justice sociale ou la redistribution équitable de biens et avantages socio-économiques (Fraser), l’échange symbolique de dons de reconnaissance entre partenaires (Hénnaf et Ricœur).

Le bien commun a pour but véritable l'épanouissement de chaque personne et comporte donc une dimension matérielle et une dimension spirituelle. Ce principe est au coeur de la doctrine sociale de l'Église.

En dépit de leurs différences biophysiologiques, qui constituent la mosaïque de l’humanité, les hommes disposent tous, en leur for intérieur, d’une intuition du bien : bien en direction duquel l’humanité est appelée à travailler par le biais de l’intelligence et de la raison.

Cette « loi naturelle », pensée depuis des siècles et reprise par l’Eglise qui y a inscrit des aspects éthiques et moraux, a été analysée avec vigueur après le concile Vatican II : divers textes magistériels de premier plan se sont ainsi donné pour tâche de discerner si cette loi naturelle pouvait, de nos jours, s’apparenter à une éthique universelle.

L'herméneutique biblique de Paul Ricoeur va nous permettre de mieux comprendre l'apport du livre de l'Apocalypse à une théologie de la Révélation.

« Le doute des artistes qui nous ont précédés touchait à leur propre talent. Celui des artistes d'aujourd'hui touche à la nécessité de leur art, donc à leur existence même » disait A. Camus en 1957. N’y aurait-il pas nécessité à s’engager pour une cause politique, philosophique, spirituelle ?

Au terme de ce cours, en plus de connaître les figures majeures et les rouages essentiels de l’épicurisme antique, l’étudiant devra être capable d’identifier les points de doctrine qualifiables d’épicuriens chez d’autres auteurs que ceux du Jardin et de les faire dialoguer entre eux.

Dans le développement de la médecine, un grand nombre de questions philosophiques sont abordées, que ce soit la question de la médecine comme science ou les questions du corps, de l'anomalie, ou même, finalement de la mort.

Ce cours est une initiation à la philosophie de Merleau-Ponty, plus particulièrement à sa réflexion sur le sens, le langage et l’expression. A partir d’un questionnement spécifique, on y rencontrera donc les thèmes plus généraux de la chair, de l’intersubjectivité, du développement de soi comme sujet personnel, de l’esthétique de la création, du sens éthique et de l’orientation de l’histoire.

L’introduction tâche de pallier la difficulté que rencontre un lecteur moderne, plus ou moins imprégné de rationalité scientifique, à entrer en métaphysique : comment en est-on arrivé à poser la question de l’être ?

L'être ne peut faire question qu'à l'intérieur d'une expérience humaine. Il a besoin du sujet connaissant pour se mettre en question. Le fait de poser la question appartient de droit au sujet connaissant...

S'il est vrai que les substances dont nous avons l'expérience n'existent pas sans la matière, il est non moins vrai que de telles substances n'existent pas non plus sans leur forme, dans la logique même du système aristotélicien.Il convient donc de chercher lequel de ces deux éléments, de la forme ou de la matière, actualise l'autre et lui donne d'exister...

Ce cours est une introduction à la pensée de Michel Henry, phénoménologue de la vie, philosophe de la foi.

Ce cours est une présentation de la Poétique d’Aristote, le premier traité de philosophie de l’art. Il s’attache à en faire une présentation systématique, à en comprendre le concept fondateur, "l’imitation".

Depuis l’Antiquité, les philosophes ont cherché à expliquer la manière dont l’homme pouvait atteindre le bonheur. Ce cours aborde la question du bonheur et de la moralité chez Kant. Comment Kant conçoit-il la moralité et le bonheur ? Le bonheur est-il réellement accessible à l’homme ? Les conceptions des Épicuriens, des Stoïciens et d’Aristote voyaient dans le bonheur le bien ultime (Souverain bien). La conception de ces philosophes eudémonistes diffère de celle du philosophe allemand, qui met en avant le devoir moral et fait du bonheur un objet d’espérance.

La pensée de Nietzsche s’apparente à la médecine. Elle est exégèse du corps. Le but de la philosophie n’est pas de trouver la vérité mais la santé...

Pascal est à la fois en dehors de la philosophie et au cœur de la philosophie moderne. Il développe une pensée du paradoxe.

La tension entre la foi dans laquelle il a été élevé (il en parlera comme d’ « un hasard transformé en destin par un choix continu ») et la philosophie critique laissera pour toujours chez lui un style de tension plutôt que de synthèse ou de conciliation. 

Ce cours apportera un éclairage aux questions suivantes :

Comment Ricœur pense-t-il le rapport entre la philosophie et la théologie ? Quelle place donne-t-il à la phénoménologie dans sa philosophie ? L’articulation entre philosophie et théologie est-elle pensée de manière juste ou Ricœur donne-t-il une place trop importante à la théologie, comme l’affirme Robert Misrahi ?